1. История этики

В соответствии с тремя классовыми общественно-экономическими формациями в истории этики, также как и в истории философии в целом, выделяются три периода: античность, средневековье и Новое время. Они отличаются подходом к решению основной этической проблематики, в первую очередь о соотношении сущего и должного.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродеятельной личности. Согласно такому пониманию, посредствующим звеном между нравственной эмпирией и моральным должествованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждается нравственная самоценность и суверенность человека. В понимании древних философов, человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное; по мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродеятельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности.

Так, например, два определения человека, которые дает Аристотель, - человек есть существо разумное и человек есть политическое существо - взаимосвязаны и обуславливают друг друга. Такое понимание морали - результат рефлексии над характером отношений свободных граждан в античном городе-государстве.

С переходом от полисной организации к крупным военно-бюрократическим объединениям это понимание обнаружило свою узость, односторонность. Средневековая этика является отрицанием античной. Мораль в средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями бога. Мыслится, что цель и норма поведения человека заключены не в нем самом, а в его творце - боге.

Для средневековой религиозной этики характерны стремления подчинить конкретного человека абстрактному человеку, фактическая дискредитация всех предметных целей человеческой деятельности. Идея божественного происхождения моральных норм фактически приводит к отрицанию возможности их существования, а тем более действительности. В средневековой этике органически сочетаются два на первый взгляд противоположных, но в сущности глубоко взаимосвязанных воззрения: с одной стороны, моралистический взгляд на мир, согласно которому мораль предшествует бытию, с другой - отрицание нравственной свободы человеческой личности.

Наиболее последовательные теоретики христьянской морали склоняются к выводу, что мораль - есть простое, не выразимое самотождество, которое достигается тогда, когда человек отрешается от всего земного, в том числе и прежде всего от самого себя как единичного, особенного существа, когда родовая сущность - богоподобие - становится его единственной, всепоглощающей характеристикой.

Если античная этика до такой степени была увлечена идеей нравственной суверенности личности, что в итоге пришла к отрицанию всеобщего содержания морали, то средневековая этика, напротив, до такой степени подчеркивает всеобщее содержание морали, что игнорирует историческую и личностную определенность ее проявлений. В этике Нового времени заметно стремление преодолеть односторонности определений морали в античности и средневековье, понять мораль одновременно и как имманентное свойство человеческого индивида, и как надындивидуальное общественное явление.

Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности, они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Коренная нравственная проблема принимает такой вид: каким образом масса эгоистичных индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой? В этике Нового времени проблема сущего и должного приобретает форму трагического , неустранимого разрыва, что было признанием , хотя и неадекватным, нравственной бесперспективности классового общества.

Обоснование невозможности реального синтеза, опосредствований между общественными нравами и абстрактными моральными принципами явилось той высшей точкой домакрксистской этики, с которой началось ( в системах Гегеля и Фейербаха) непосредственное формирование предпосылок историко-материалистического понимания морали.

Домарксисткая этика рассматривала нравственность либо с точки зрения должного, либо с точки зрения сущного. В первом случае основой суждений становится абстрактная мораль.

Этика пытается обосновать превращенную логику, иллюзию эмансипировавшегося от мира морального сознания: от должного к сущему; можешь, потому что должен. Она истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.

Свою основную задачу представители этого направлния этики видят в том, чтобы философски обосновать необходимость, разумность отпущений моральных норм и наметить эффективные социально-воспитательные процедуры для их освоения индивидами. Данное представление конкретизируется в различных нормативных моделях, среди которых наиболее известными являются этика внутренней стойкости, религиозная этика любви, рационалистическая этика долга.

Второе направление в этике рассматривает мораль как конкретное свойство конкретных индивидов. Моральные нормы лишаются изначального, внеэмперического статуса, а соответственно и абсолютной власти над личностью. Не мир подводится под моральные принципы, а, напротив, моральные принципы выводятся из мира.

Этика отрицает необходимость подавления живых склонностей во имя абстрактных норм, видит в морали выражение и продолжение природных и социальных характеристик человека, придает нормативный смысл его стремлениям, потребностям и интересам. Эта ориентация этической мысли воплотилась по преимуществу в концепциях гедонизма, евдемонизма, утилитаризма, разумного эгоизма.

Различие указанных подходов к пониманию морали было своеобразным проявлением на этической почве спора основных философских партий. То, что в гносеологии предстает как борьба материализма и идеализма, в домарксистской этике обнаруживается как противостояние евдонизма и самоотречения, эпикурейской и стоической традиции в понимании целей и смысла человеческой жизнедеятельности.

Основную суть, разделяющую эти понятия можно передать формулой: мораль для человека и человек для морали. Материализм стремится «низвести» мораль до одного из способов самоутверждения конкретного человека, а идеализм, напротив, «поднять» реального человека до уровня моральных абстракций; материализм имеет дело с моральным человеком, а идеализм - с человеком морали. Моральное сознание может не только выражать действительную степень гуманности, достигнутую обществом, но и искажать, камуфлировать ее. Это и происходит в классовом обществе: по мере дегуманизации общественных отношений, в основе которых лежит эксплуатация человека человеком, мораль приобретает форму абстрактных требований, находящихся в принципиальной конфронтации с сущим, мораль эмансипируется от мира, начинает воображать, будто она выше действительности, может исправить действительность и т.д.

Обособление морали от общественной практики в качестве самостоятельной формы общественного сознания и становление этики как науки совпадают - по времени, и по существу. Это наглядно обнаруживается в самих истоках (Гомер, Гесиод, ранние философы). Но и в последующей истории этика и мораль расходятся не столь сильно, как обычно принято думать. Этика не остается бесстрастной, нейтральной по отношению к реальной борьбе нравственных ценностей, позиций в обществе. Она не только обьясняет нравственность, но и учит нравственности. В той мере, в какой этика учит морали, она, оставаясь наукой, становится одновременно элементом морального сознания класса общества.