Проблема происхождения морали в разных странах и эпохах. Анализ основных теорий

контрольная работа

4. Психоаналитические теории

Основателем психоаналитической теории происхождения морали был отец психоанализа - Зигмунд Фрейд. Эпохальные открытия в психологии, сделанные Фрейдом, считались в Советском Союзе чуть ли не лженаучными. Они сделаны, однако, не в кабинете философа и не в лаборатории психологического института. Энгельс, для которого практика была решающим критерием даже для философских построений, вероятно, задумался бы над этим фактом: с помощью выработанной Фрейдом техники психоанализа, ведущей к "сублимации", к преображению инстинктивных влечений, не сотни, а десятки тысяч душевнобольных были излечены от недугов. Фрейд ошибался во многом, но его основополагающее утверждение: душевная жизнь человека гораздо шире его сознания и в своей эмоционально-волевой основе определяется бессознательным, - экспериментально доказано, и оспаривать его значит спорить с наукой.

Будучи гениальным врачом-исследователем, Фрейд, не задумываясь, разделял модные в то время среди врачей полупозитивистские и полуматериалистические взгляды, согласно которым человек, прежде всего, животное, человеческое общество - сумма входящих в него индивидов, а человеческая мораль - порождение общественных отношений. Свои научные открытия он делал ради излечения больных и применял в терапевтической практике. Многие положения его теории ныне отброшены или переработаны его последователями. Но лежащее в их основе учение о подсознательной душевной жизни и ее отношение к сознанию осталось при этом в силе Дружинин В. Ф. Этика/ В. Ф.Дружинин, Л. А. Демина. - М., 2009. - С. 46..

Судьбу первоначального фрейдизма можно смело сравнить с судьбой первоначального дарвинизма, тоже ведь означавшего революцию в биологии. Фрейдовская "Психология сна" содержит в себе не меньше ошибок, чем дарвиновское "Происхождение видов", но основная интуиция Фрейда, - душевная жизнь человека нее исчерпывается его сознанием, - так же верна, как основная интуиция Дарвина, заставившего ученых биологов отказаться от представления о неизменности видов. Благодаря Фрейду психология вышла из состояния статически описательной науки и вошла в сферу душевной динамики. В результате его работы, мы знаем не только, что душевная жизнь человека не исчерпывается его сознанием, что большое, может быть решающее, место в ней занимают подсознательные животные влечения, мы знаем отчасти и место этих влечений в душевной структуре культурного человека и механизм их взаимоотношения с нашим сознательным "я".

Мы знаем не только, что животные инстинкты в человеке отнюдь не исчезли, но в ходе развития культуры подавлены и вытеснены в нижний слой души, в подсознание. Мы знаем также, что психическая энергия этих инстинктов преображается, или, говоря языком аналитической психологии, "сублимируется" и выражает себя в деятельности воображения. Воображение же необходимый элемент творчества, но в равной мере источник нервных заболеваний. Всякий творец, художник, ученый или изобретатель - знает, что вдохновение, приносящее ему неожиданные образы или мысли, является из таинственных глубин его души, и выражение "мне пришло в голову" гораздо точнее выражает подлинное положение вещей, нежели неупотребительное в русском языке "я помыслил".

Подобно Марксу и Энгельсу, видевшим в духовной жизни всего лишь надстройку над материальным базисом производственных отношений, Фрейд видит в сознании тоже своего рода надстройку над подсознательным животным базисом душевной жизни. Для Фрейда, как для Маркса и Энгельса, надстройка эта скорее пассивна, а обратное действие ее на базис вторично. То, что происходит в ней, - жизнь духа, образование идей, создание художественных образов, работа мысли, рождающая науку и технику, - может быть сведено, редуцировано к тому, что происходит в базисе; у Маркса - к производственным отношениям, у Фрейда - к животным влечениям; у обоих - к эгоистическому использованию человеком природы и себе подобных Аминов И.И. Юридическая этика. - М., 2010. - С.102..

По Фрейду религия - это "всеобщий маниакальный невроз", в котором увековечивается иллюзия любящего небесного Отца, обещающего счастье в потусторонней жизни в обмен на отказ от инстинктивных влечений в земном бытии. Фрейд утверждает, что цивилизация, как подавление природных влечений, неразрывно связана с неврозами, причем так, что, чем выше уровень культуры, тем больше неврозов, и, наоборот, чем меньше подавления инстинктов, тем меньше неврозов, но и меньше культуры. Если верить Фрейду, выходит, что общество, с его постоянно возрастающей тенденцией к подавлению, делает человека все более и более несчастным и заставляет искать облегчения в сублимации своих инстинктов, в творчестве и в любви, а если это не удается, в суррогатах, в наркотиках и душевных болезнях. Когда же, однако, сдерживающие силы цивилизации ослабевают, мы видим людей такими, как они есть, "дикими зверями, которым чужда мысль о пощаде даже по отношению к себе подобным".

В работе "Неудовлетворенность в культуре" Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", наличие в психике у человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс и комплекс Электры). Эдипов комплекс - это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику). Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, повествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом Геффдинг Г. Этика или наука о нравственности. - М., 2007. - С.108..

В противоположность Фрейду и Марксу, представлена философия Вышеславцева. Он не стремится профанировать категории духа, свести их к категориям материального бытия. Он ясно видит их своеобразие и хочет понять развитие научных знаний из внутренней логики научного мышления, развитие и смену художественных стилей из внутренней логики художественного творчества, не обязательно ставя при этом вопрос об отношении науки или искусства к производству благ и удовлетворению потребностей. Вышеславцев высоко оценивает все, что думали до нас великие мыслители, пророки, ученые и художники всех времен и народов, видя в том, что сделано ими, выражение внутренней логики и неповторимого своеобразия, самозаконности и самостоятельности каждой сферы бытия. Он отвергает постулат Гегеля, думавшего, что материя подчиняется законам духа. Но на том же основании оно отвергает и убеждение Маркса и Фрейда, считавших, что дух - эманация материи.

"Этика преображенного эроса" - книга Вышеславцева раскрывающая "новую этику" и отвергающая этику нормативную, - но все это связано с оригинальной и интересной антропологией, которую развивает в своих трудах. Заслуга Вышеславцева заключается не столько в оригинальности, сколько в блестящей интерпретации новых психологических концепций в их удачнейшем применении к проблемам этики. Все творчество, вся культура и вся религия есть сублимация Эроса, когда он не подавляется, но направляется на то, что принимается человеком как ценность. И рассмотренный в этом свете психоанализ экспериментально показывает, как, путем сублимации, из хаоса темных эротических сил души возникает космос любви, красоты, влюбленность в жизнь, жажда полноты, полноценности, рождение в красоте и жажда воплощения.

В этом смысле, т.е. как религия любви, глубоко эротично христианство. Вышеславцев очень ясно видит это и указывает, что "эрос брачной любви допускает сублимацию во Христа и в Церковь" и поэтому есть "великая тайна и таинство". Больше того, по его мнению, "здесь центр христианских тайн, ибо все христианские символы из Эроса вырастают: Отец, Сын, Матерь, братья, Жених, Невеста. Если бы влюбленность, брак, материнство, отцовство были чем-то низким и презренным, то эти символы не могли бы возникнуть. В них заключается возможность могучей сублимации Эроса. Если бы Эрос был презренен, то как могла бы Песнь Песней стоять в каноне священных книг?"

Делись добром ;)