54. Шеллінг про відношення мистецтва до природи.

У мистецтві долається протилежність теоретичної та практичної діяльності. Мистецтво - вищий синтез і того, й іншого. Мистецтво Шеллінг оцінює вкрай високо, як синтез природи і доцільного свідомості. Художник - геній, діяльність якого височіє над діяльністю природи і теоретичної діяльністю. У художника інтелігенція діє як свідоме і несвідоме. Чим мистецтво відрізняється від буденної діяльності? У діяльності художника існує нескінченна протиріччя. Незрозуміло. Тому діяльність художника - це діяльність генія. Художній твір, створений за навіюванню природи, завжди містить більше того, що художник мав намір висловити, в силу чого сам продукт художньої творчості набуває характеру «дива», яке, «навіть одного разу вдосконалившися, мало б запевнити нас в абсолютній реальності вищого буття» 14 . З цієї особливості творчого генія Шеллінг виводить потім відмінну особливість творів мистецтва: «нескінченність несвідомості». Художник вкладає у свій твір крім того, що входило в його задум, «якусь нескінченність», за доступну для жодного «кінцевого розуму». Краса для нього є виражена в кінцевому нескінченність, і вона становить основну особливість мистецтва. «Останнього не буває без прекрасного» 16. Краса в мистецтві вище природного. У згоді з Кантом і Шиллером Шеллінг відрізняє створення художника від «твори ремесел». Твір мистецтва - продукт «абсолютно вільної творчості», а ремісничі вироби переслідують ту чи іншу зовнішню мету. Але в той час як протиставлення мистецтва і ремесла у Канта і Шіллера трактується в плані критики капіталістичного поділу праці, у Шеллінга воно виступає як прагнення протиставити мистецтво всім іншим видам суспільної діяльності людини. Об'єднання свободи і необхідності Шеллінг називав абсолютним тожество. Абсолютна - суб'єкт і об'єкт одночасно. Абсолютна об'єктивно для самого себе. Природа, як і історія, представляють собою одкровення абсолютного. Світ - божественне творіння і, як краса і мистецтво, висловлює нескінченне в кінцевому. Відносини мистецтва до природи безліч. Але їх можна об'єднати в кілька типових схем: 1) мистецтво наслідує природі, копіюючи її, створює за висловом Платона "тінь тіні". У цьому випадку мистецтво стоїть на хибному шляху, і важко захистити сенс подібної позиції. 2) Мистецтво прагне перевершити природу, змагається з нею, створює ідеальні форми, які набувають значення канонів для наслідування. Хибність цієї позиції двояка: з одного боку вона також, як і перша, пов'язує художню творчість необхідністю наслідування, хоча б і ідеальним зразкам, а з іншого - спрямовує мистецтво по вигаданій дорозі фікція. 3) Мистецтво є співтворчість щодо природи. Мистецтво творить, як творить і природа. І в цьому сенсі мистецтво і природа перегукуються один з одним. Мистецтво, за Шеллінг, є завершення божественного творіння у творах генія. 4) Є й ще одне з призначень мистецтва: розкривати зміст природи у формах безпосереднього сприйняття. Сенс цей не може бути не релігійним. Бо, якщо природа розглядається як мертвий механізм або як безособовий, домінуючу собі організм, то, власне, шукати в них сенсу не доводиться. Сама постановка питання про сенс природи можлива тільки за умови діалектичного протиставлення природи, як буття - інобуття, як обмеженого - абсолютному. Якщо абсолютна отримує своє часткове розкриття в природі як нескінченне в кінцевому, то природа набуває сенсу і виправдання. Отже, мистецтво, і зокрема мистецтво пейзажу, покликане розкривати в художньому образі зміст природи, її релігійний сенс, як одкровення божественного духу. Проблема пейзажу в цьому сенсі є проблема релігійна. Природа є розкрите, безпосередньо вбачати божественне начало в його екзотеричної формі. Природа являє собою найбільш первісну форму одкровення. Недарма релігія дикуна проявляється в фетишизмі і анімалізму природи. Шеллінг говорить: "У нас є більш давнє одкровення, ніж всяке писане одкровення: це природа, що містить у собі прообрази, не витлумачені ще жодного однією людиною, тоді як передбачення писаного одкровення вже давно отримали здійснення та тлумачення" [40]. Патріотична література трактує природу як "друге одкровення". "Друге" воно по силі виразності, бо перше одкровення божественної суті, дане в пророцтвах, а потім в Євангелії, незмірно ясніше і досконаліше. Максим Сповідник каже, що Бог відкриває себе людині в інших книгах: одна - світ, природа, інша - Слово Боже [[41]]. Світ є справа премудрості і любові Бога і його вільного зволення. Призначення людини полягає в тому, щоб через з'єднання з Божеством привести до примирення і єднання між собою і з Творцем всі протилежності тварно-кінцевого буття. Зло не має буття. Воно небуття, заперечення буття. Воно можливе тільки в області тварно-кінцевої волі. Воно не створено Богом, але стало від вільної волі людини, внаслідок устремління її до помилкової мети, що суперечить волі Творця, до самоствердження, до небуття. Але гріх не все добре знищив в людині. У ньому залишилося насіння добра. Відновлення людини відбувається через втілення Логосу - боговочеловеченіе і человекообоженіе. Ідея боголюдства становить сутність богослов'я св. Максима Сповідника. Вся історія ділиться на дві половини: боговочеловеченія і человекообоженія. Спочатку Божество сходить у світ і втілюється, а потім починається процес человекообоженія, заповнення неповноцінного істоти шляхом його прагнення до Бога і з'єднання з Богом в майбутньому житті. Мета порятунку досягається поблажливістю Бога до людини (об'єктивна сторона питання) і сходженням людини до Бога (суб'єктивна сторона) [42]. Григорій Богослов називає природу книгою Божої: "Небо, земля, море, словом - весь цей мiр, це велика і преславна книга Божа, в якій відкривається самим мовчанкою проповідує Бог". Мiр управляється світом. "З припиненням світу і мiр перестає бути мiром" [43]. Весь всесвіт управляється порядком. У природі встановлена ​​ієрархія. "Іна слава сонцю, і ина слава місяці, і ина слава зіркам: зірка бо від зірки разнствует у славі", - говорить апостол Павло [44]. Під пануванням порядку - пристрій і незмінна краса. "Безлад ж і безлад дали початок в повітрі бурям, в землі потрясінь, на море корабельних аварій, в містах і будинках розбратів, в тілах хвороб, в душі гріхів" [45]. "Люблячі світ - близькі до Бога і ангелам Його" [46]. Пейзаж є образотворчим тлумаченням природи. Природа - "книга Божа", "друге одкровення". У природі розкривається Бог. Природа заповнюється Богом, і тільки в цій залежності виявляється сенс природи. Художник покликаний до її образотворчого тлумачення. Природа як книга про Бога сповнена величі, краси і світу. Там, де в природі виявляється хаос, відсутня Бог. Не в бурі, не в вітрі, не в сильних заворушеннях природи з'явився Господь Іллі, а в подиху "хлада тонка, - і тамо Господь" [47]. Барочний краєвид, повний сум'яття і драматизму, менш за все відображає ідею "світу мiрові". Ось чому в релігійному мистецтві всіх часів і народів (Єгипет, Ассирія, Китай, Візантія та інші) природа зображується умовно і повної спокою. Пейзаж як поняття являє собою художній образ, через який художник розкриває в природі божественну сутність, яка сама, в свою чергу, розкривається в значній мірі через пізнання людиною в самому собі божественного життя. Якщо ідея Бога розкривається людині через самопізнання, якщо антропоморфізм є неминучою формою людських уявлень про божественну сутність, як живої особистості, то і природу ми пізнаємо в дусі антропоморфізму. Антропоморфізація природи з метою розкриття в ній божественної сутності є не що інше, як портретування природи в пейзажі і навіть більше: автопортретірованіе. Ми не можемо пізнати сутність іншої поза самопізнання. Не може бути й об'єктивного пейзажу. Художній образ природи є антропоморфізація її, інакше кажучи автопортретірованіе [[48]]. Повторення процесу природи в людській свідомості є не що інше, як процес міфологізації. Пейзаж є один з видів міфологічного творчості, виражає у формах художнього образу природи ідею людського духу як божественного духу. Пейзаж - вид міфотворчості і вид релігійного мистецтва, який трактує природу як живе початок, осяяне божественним світлом. Пейзаж, що зображає природу як мертвий механізм, - сатанинська наклеп на природу і Бога. Натуралістичний краєвид атеістічен. Пейзаж покликаний виконувати велику місію - відновлення відпали природи і повернення її до Бога. Це акт теургіческой. Такий пейзаж не може бути натуралістичним. Він може бути тільки реалістичним у вищому розумінні реалізму, як символу абсолютного. Або інакше кажучи: такий пейзаж повинен бути символічним, в тому сенсі, що символ є релігійним осмисленням реального. Пейзаж як релігійна концепція в мистецтві розкриває ідею заповнення обмеженості створеного світу в процесі його прагнення до з'єднання з Богом. Пейзаж неповноцінне природи зводить до ступеня повноцінного, оскільки природа відображає у своїй кінцевій тварної обмеженості божественне начало в його нескінченному досконало. Пейзаж як релігійна форма мистецтва покликаний показати в художньому образі потенційну святість лику природи, тому пейзаж не тільки рід філософського мистецтва, але, певною мірою, і богословська концепція. Вираз у пейзажі тільки своїх, суб'єктивних відчуттів, як це має місце в імпресіоністичному мистецтві, є також сатанинської формою, в якій самість художника у всій її суб'єктивною обмеженості зводиться в принцип світосприйняття. Пейзаж є рід духовного мистецтва, в якому художник прагне вийти за межі своєї обмеженою і, тим самим, неповноцінною індивідуальності і побачити в космосі велич і святість Божого Ліка.