57. Історія мистецтва в естетиці Гегеля.

Теоретична спадщина Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831) стало своєрідним підсумком розвитку німецької класичної естетики. Філософу вдалося не тільки узагальнити і систематизувати найбільш суттєві ідеї своїх попередників, а й ввести в розгляд естетичних проблем історизм і діалектику. Своє естетичне вчення Гегель викладає в лекціях, прочитаних в Гейдельберзькому (1817-1818) та Берлінському (1820-1829) університетах. «Естетика» Гегеля складається з вступу, навчання про прекрасне або ідеалі, вчення про три форми існування мистецтва та теорії окремих його видів (архітектури, скульптури, живопису, музики, поезії). Зупинимося на тих сторінках гегелівського твори, які розкривають природу мистецтва, специфіку його суспільного функціонування, протиріччя ідеологічних та гуманістичних тенденцій в ньому. У своїй «Естетиці» Гегель послідовно провів історичний принцип розгляду мистецтва, підкресливши величезне соціальне значення цього явища. Згідно з його грандіозною за своїм ідейним багатством естетичної концепції мистецтво проходить три стадії, що характеризують зміну співвідношення змісту і форми: символічну, класичну, романтичну. Символічна форма мистецтва (якій відповідає мистецтво Стародавнього і частково середньовічного Сходу) - є його початкова стадія. Їй передує так зване «предискусство», тобто байки, притчі, алегорії, дидактичні поеми. Символічна форма характеризується тим, що в ній ідейний зміст ще не володіє особливою індивідуальністю, яка і є передумовою «ідеалу». Однак ця ще неясна ідея не може знайти адекватну форму вираження. Це призводить до символізму, який здатний створити тільки «зовнішнє середовище» для ідеї. Як наслідок цього спостерігається відсутність єдності між змістом і формою, більш того відчувається переважання форми над змістом. Принципу символічної форми мистецтва більш за все відповідає, на думку Гегеля, архітектура. Класична форма мистецтва включає в себе єдність змісту і форми. Шлях до цього єдності відображено у боротьбі старих і олімпійських богів античної Греції і в перемозі останніх. Ідея, що отримала в образах класичного мистецтва риси індивідуальності, виступає як ідеал. Естетичний ідеал у класичному мистецтві Греції породжує гармонійну єдність змісту і форми, що отримало найбільш повне вираження в античній класичної скульптури. Тим часом, олюднення образу античних богів поступово призвело до множення випадкових рис в їх реальному вигляді. Це, в свою чергу, стало причиною їх загибелі, як носіїв класичного ідеалу. Подібне розкладання класичного мистецтва і сприяло переходу до романтичної його формі. Романтична форма мистецтва стверджувала пріоритет духовного змісту над чуттєвою формою. У свою чергу, ліквідація форми веде і до самознищення мистецтва, бо воно за своєю природою потребує чуттєвої формі. Романтичній формі мистецтва по етапах сходження до духовного відповідають живопис, музика, поезія. Викладена вище еволюція, за Гегелем, є реалізація мистецтвом його основної соціальної функції - пізнавальної, оскільки мистецтво є форма самопізнання абсолютної ідеї. «Саме мистецтво, - підкреслював Гегель, - повідомляє свідомості істину у вигляді чуттєвого образу, який в самому своєму явище має вищий, більш глибокий сенс і значення» (Гегель Г. В. Ф. Естетика. Т. 1.-М, 1968 .- С. 109). Всі інші функції мистецтва в «Естетиці» Гегеля розглядаються в залежності від пізнавальної функції і тому не мають самостійного значення. Звернення до абсолютного духу, в якому, нібито, мистецтво має знайти свою мету, показує бажання Гегеля побачити перш за все загальнолюдське зміст художньої творчості, його можливість бути одним зі способів «. пізнання найглибших людських інтересів, всеосяжних істин духу »(Гегель Г. В. Ф. Лекції з історії філософії. Соч. У 14-і тт. Т. 12 - М., 1958 - С. 33). Ідея розвитку мистецтва за деякими, що розрізняються один від одного в змістовному плані сходами, включала в себе істотний зародок історизму в розумінні функцій мистецтва: від переважання загальнолюдських аспектів і мотивів в напрямку все більш помітного посилення класових, ідеологічних. Найбільш повно пізнавальні можливості мистецтва, за Гегелем, виявляються тоді, коли загальнолюдське і класово-ідеологічний в його зміст як би зливаються у єдності чуттєвого і раціонального, предметно-образної і ідеальної форми. Це злиття він побачив у мистецтві античності. Але Гегель був далекий від абсолютизації мистецтва Стародавньої Греції. Більше того, він відчув сильний вплив романтичної культури свого часу. Гегель розумів, що історично змінюється не тільки художній спосіб втілення ідеалу, але змінюється і сам суспільний ідеал, стаючи все більш складним по своєму моральному глузду. Філософ бачив, що висловлюючи ідеали нового часу, мистецтво постає перед завданнями, які мистецтву давнину були б очевидно не під силу. Звідси випливало сумнів Гегеля в пізнавальних можливостях сучасного йому мистецтва і навіть мистецтва майбутнього. Тому-то, вважає він, гедоністична і дидактична його функції стають все більш і більш помітними в художньому житті суспільства. Гегель, зрозуміло, бачив початок кризових явищ у соціальному функціонуванні сучасного йому буржуазного суспільства. Мистецтво як би роздвоюється: його предметно-чуттєве і духовно пізнавальне початку втрачали між собою їх первісну природний зв'язок. Перше вже не могло грати ту роль яку воно відігравало в мистецтві давнини. Людство піднялося на занадто високу ступінь в раціональному пізнанні світу. Але, оскільки духовний зміст пішов вперед, стало настільки складним, що не могло бути вже втілено в адекватну чуттєво-образну форму, пізнавальна функція мистецтва втрачає і своє колишнє значення. У самому мистецтві, як засобі пізнання, починають грати все більшу роль філософські, раціоналістичні структури. Вважаючи занепад мистецтва в індустріальну епоху історично неминучим і розумним, Гегель виправдовував суперечності капіталістичного розвитку. Він кликав людство назавжди примиритися з умовами індустріальної цивілізації, які він розглядав як вічні, єдино розумні умови життя. По суті, Гегель підійшов до думки не про те, що мистецтво має відмерти взагалі, а про те, що його соціальні функції докорінно змінюються, ідеологізується і ускладнюються. Пізнавальна функція вже не може бути настільки специфічна мистецтва як на його перших двох історичних щаблях. Але далі, констатував Гегель, мистецтво не відповідає більш «духу часу». «Дух нашого сучасного світу, - писав він у своїй« Естетиці », - точніше кажучи, дух нашої релігії і нашої, заснованої на розумі культури, піднявся, мабуть, вища за ту сходинки, на якій мистецтво являє собою вищу форму усвідомлення абсолютного» (Гегель Г. В. Ф. Естетика. Т. 1 .- С. 16).