logo search
Этика с картинками

4. Западно-европейская этика: от м. Монтеня до а. Швейцера

Этика М. Монтеня. Виднейшим французским гуманистом был Мишель Монтень (1533 - 1592). Его этика – это вариант стоицизма своего времени. Человек у Монтеня – частица вечной и изменчивой реальности. Поэтому задача человека – жить в соответствии с естественными законами природы. Высокая нравственность должна строиться на разуме с опорой на законы природы. Также человеку важно познать самого себя, особенно свои недостатки; самокритичность – одно из важнейших человеческих качеств.

Поскольку естественные законы предполагают различные варианты их реализации, человеку необходим индивидуальный опыт, свободный от диктата общественного мнения и религиозных догм. Именно индивидуальный опыт помогает человеку строить свои моральные суждения.

Указывая на неразрешимую двойственность нравственной жизни в современном ему обществе (где коварство сочетается с честностью, гнусность с благочестием и т. д.), Монтень подвергал сомнению нравственный прогресс цивилизации.

Этика Р. Декарта. Рене Декарт (1596 – 1650) в трактате «Страсти души» связал этику с психологией и выстроил систему страстей, подчиняя их разуму.

Он сформулировал правила этики, опираясь на собственный опыт:

- повиноваться законам и обычаям своей страны и, следуя разумным советам, быть умеренным, избегая крайностей;

- пользоваться своим умом в познании, иметь определенные суждения о добре и зле, о том, как должно и не должно поступать;

- быть твердым и решительным в следовании советам разума.

Эта твердая решимость в действиях и есть добродетель. Добродетель и порочность определялись как свойства всеобщей психической конституции человека, как привычка души. Отсюда вытекало отрицание самодостаточности моральных принципов, они выводились либо из научно фиксируемых психоантропологических свойств людей, либо из объективных законов природы.

Этика Б. Паскаля. Блез Паскаль (1623 – 1662) рассматривал человека как существо противоречивое, трагическое, одновременно падшее и великое. Человек, по его мнению, смертен, слаб, легко поддается порокам. Но только человек сознает свои недостатки и могущество природы, только человек способен мыслить, и в этом его величие.

В противоположность рационалистам и натуралистам, стремящимся к рационализации всего человека, Паскаль считал такую позицию неверной. Он первый поставил вопрос о границах «научности», ссылаясь при этом на «доводы сердца» в отличие от «доводов разума». Осознавая противоречие разума и веры, лично для себя Паскаль выбирает веру как любовь.

Этика Б. Спинозы. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) развивал рационализм Декарта, выстраивая свою «Этику» как научную философию. Требования разума, чтобы каждый любил самого себя, согласуются с требованиями природы. Это стремление к самосохранению есть первое и единственное обоснование добродетели: разумный эгоизм оказывается согласным с альтруизмом. Люди приносят больше всего пользы друг другу, когда ищут собственную пользу.

Добро – это жизнь в соответствии со своей природой, но при посредстве разума. Идеал Спинозы – свободно мыслящий человек, чуждый заблуждений и предрассудков. Чем разумнее человек, тем больше он понимает себя, тем более он свободен.

Этика Ж.-Ж. Руссо. Французский просветитель Жан Жак Руссо (1712 – 1778) известен как критик и этического рационализма, и этического атомизма.

Он считал, что человек по своей природе добр, а общество делает его эгоистичным и жестоким. Принцип справедливости заключен в любви к людям, которая исходит из любви к себе, а правило делать другим то, чего хотим от них себе, имеет истинную основу в совести и чувстве.

Руссо был уверен, что пока существует и углубляется неравенство между людьми, основанное на частной собственности, не существует нравственного прогресса. Он развивал идею «общественного договора», когда политика и нравственность взаимоукрепляют друг друга и способствуют формированию патриотизма.

Критики Руссо видели слабость его этики в недоверии к возможностям разума. Для него сфера морали – это в основном область чувств.

Этика И. Канта.  Иммануил Кант (1724 – 1804) радикальным образом отходит от линии этического сенсуализма. По его мнению, моральным можно быть лишь в том случае, если изначально руководствоваться не чувственными побуждениями, а абсолютным нравственным законом, инстанцией которого является разум. Жить следует согласно категорическому императиву (безусловному повелению):

- поступай так, чтобы максима твоей воли имела силу закона для всех людей;

- поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Этику Канта часто называют этикой долга. Согласно Канту, долг – это соблюдение нравственного закона, причем даже в том случае, если результат поступка будет нежелательным. Всякое отклонение от долга, даже если это делается якобы из человеколюбия, есть несправедливость по отношению к человечеству.

Этика Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Объективная нравственность, будучи общественной, выше нравственности индивидуальной, так как общественный интерес выше индивидуального.

Гегель выступил с резкой критикой формального и абсолютного характера кантовской морали. Воля, по его мнению, не может быть доброй без своей реализуемости в конкретных поступках, причем таким образом, чтобы соответствовать действительным потребностям человека.

Этическая область соответствует тому, что Гегель называет «объективным духом». Нравственное у него определяется как идея свободы, как живое добро. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество.

Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор – движущую силу истории.

Свобода есть соединение мышления с волей. Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не эгоистические интересы, а всеобщие. Здесь Гегель разграничивает свободную волю и произвол. Произвол является противоположностью свободы воли. Произвол – это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности.

По мнению Гегеля, мораль является движущей пружиной всего общественного развития. Она связана с экономикой, правовыми, политическими, религиозными, семейными и другими отношениями.

Этика А. Шопенгауэра. С резкой критикой философии Гегеля выступил Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Для него человек – это не всезнающий субъект, а существо, вынужденное глубоко страдать под давлением реальности.

Основой мира Шопенгауэр провозгласил не идею и разум, а слепую волю. Произвола слепой воли способен избежать лишь творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Все поступки, мотивированные желанием личного блага Шопенгауэр расценивает как эгоистические и безнравственные.

Основанием этики он считает чувство сострадания как результат неосознаваемого единства людей, порожденных мировой волей. Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).

При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Покончить со страданием можно лишь отказом от жизни. Через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели.

Этика Ф. Ницше. Фридрих Ницше (1844 – 1900) – ученик Шопенгауэра - выступил с критикой своего учителя, противопоставив пессимизму оптимизм на основе морального нигилизма.

Ницше отрицает сострадание. В центр внимания своей этики он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти», подразумевая под этим отказ от христианской морали как морали рабов со всеми ее отрицательными чертами. Он проповедует пришествие «сверхчеловека», свободного от фальши, характерной для морали современного человека.

Главная идея учения Ницше – сильному мораль не нужна. Он должен быть вне морали, вне всяких ценностей, «по ту сторону добра и зла». Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без сожаления готов расправиться с рабами, жаждущими получить свои права.

В целом мораль Ницше противоречива. С одной стороны, он выступает против ханженства, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность, по его мнению, основывается на искренности, открытости, желании помочь.

С другой стороны, называя себя «антихристианином», Ницше утверждает, что «Бог умер», а отказ от христианской морали подводит его к мысли о вседозволенности. Его антигуманные призывы, обращение к «сверхчеловеку» позднее были взяты на вооружение расизмом и фашизмом, которые находятся за пределами моральных норм.

 

Марксистская этика. По мнению Карла Маркса (1818 – 1883) и Фридриха Энгельса (1820 – 1895), нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе их жизнедеятельности. Таким образом, источник нравственности находится в социальной сфере и определяется ею. Абсолютных нравственных норм и представлений не существует, каждому конкретному уровню развития общества соответствует уровень развития морали.

Маркс и Энгельс выделяли несколько таких уровней (общественно-экономических формаций) в истории человечества: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Каждому из них соответствует и свой тип нравственности. Например, особенности производства материальных благ в рабовладельческой формации (использование рабского труда) обусловили специфику рабовладельческой морали.

Истинная мораль, с точки зрения Маркса и Энгельса, должна быть нацелена не на пассивное осуждение несовершенного состояния действительности, а на активное участие в ее революционном преобразовании. Поэтому предлагаемая марксизмом цель – коммунизм обосновывается как реальная задача, для осуществления которой разрабатывается соответствующая стратегия политической борьбы, революции и ведущей роли пролетариата. А устранение моральных противоречий связывается с решением в первую очередь социальных проблем, и нравственное совершенствование человека зависит от справедливого общественного устройства и экономического процветания.

Западно-европейская этика в XX веке. Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX веке. Продолжается развитие научно-рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), берущих начало от немецкой классической философии, возникают новые системы иррационалистической этики: психоанализ, экзистенциализм, персонализм и др. Совершенствуются с учетом прогресса в науке и технике уже существующие религиозно-этические направления: неопротестантизм, неотомизм.

Этика психоанализа. Основателем психоанализа стал Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Он утверждал, что в структуре моральной личности основное место занимает бессознательное Оно (Ид), которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо) и определяет рациональные, осознанные компоненты личности – Я (Эго). Третий уровень в структуре личности – Сверх-Я (Супер-Эго), которое представляет собой совокупность принятых в обществе культурных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов, подавляющих и ограничивающих свободное выражение бессознательного. Под их влиянием человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию в санкционированные обществом виды деятельности – искусство, творчество, науку, спорт, производство (т. н. «сублимация»).

Представители неофрейдизма (Э. Фромм, К. Г. Юнг, В. Райх и др.) частично отошли от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублемированной» сексуальности. Они вводит понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами. Карл Густав Юнг (1875 – 1961) дает определение «архетипа» - совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции.

Эрих Фромм (1900 – 1980) считал, что «коллективное бессознательное» можно свести к двум фундаментальным установкам: «биофилической», направленной на самореализацию, стремление «быть», и «некрофилической», стремящейся «иметь», присваивать окружающую реальность, а значит, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции в разные периоды человеческой истории попеременно занимают в культуре лидирующее положение, либо существуют в каком-либо сочетании. Они налагают свой отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.

Этика экзистенциализма. Экзистенциализм углубился в проблему сущности и существования человека. Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Жан Поль Сартр (1905 – 19800, Альбер Камю (1913 – 1960) и др. определяли нравственность как отражение неподлинного бытия, средство общественного манипулирования личностью. В подобном бытии человек теряет свою сущность, становясь таким, как другие. Поэтому в целом оно враждебно человеку.

У Камю окружающий мир – это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Он предлагает человеку преодолеть через отношение к Богу пограничные ситуации, т. е. неподлинное существование, и быть абсолютно свободным.

Сартр утверждает, что право человека на свободу и счастье – выше всех моральных прав. В своих правах на счастье он может распоряжаться своей судьбой, в том числе и правом на смерть. В своем внутреннем мире мы не зависим ни от общества, ни от других людей. В то же время абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за все, совершающееся в мире.

Религиозно-этические учения XX века. Особенностью современных религиозно-этических концепций является стремление к переходу от жесткой конфронтации с наукой и светской этической мыслью к диалогу и утверждению возможности согласования религии и науки. Однако принципиальные положения религиозно-этических концепций остаются неизменными.

Среди религиозных направлений в этике следует отметить неотомизм (Ж. Маритен (1882 – 1973), Э. Жильсон (1884 – 1978), Ю. Бохеньский (1902 – 1995), папа Римский Иоанн Павел II (1920 – 2005) и др.) как официальное учение католической церкви. Его представители ставят перед собой задачу переосмыслить с учетом новейших тенденций наследие Фомы Аквинского. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является божественный разум, который вечен и определяет моральные требования к человеку. Человек лишь подобен Богу, его бытие отличается неполнотой, сопряжено со злом, поэтому подлинное блаженство на этом свете невозможно. Главной причиной всех бед является отступление от норм религиозной морали. Счастье человека состоит в подчинении «божественному закону», который только и может определить путь к вечному блаженству на том свете.

Теологическое обоснование нравственности представлено также в неопротестантизме (К. Барт (1886 – 1968), Р. Нибур (1892 – 1971), П. Тиллих (1886 – 1965) и др.), представители которого последовательно развивают учения Лютера и Кальвина. По их мнению, человек по природе своей греховен и порочен, а потому не способен осуществлять заповеди Христа в реальной жизни. Нравственность как божественное предначертание находится в сфере «отношения человека к Богу», что и составляет его подлинное бытие. Нравственность – это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как мирская мораль – это утилитарные расчеты и материальные эгоистические интересы.

Этика гуманизма. В XX веке с наибольшей полнотой суть гуманизма сформулировал Альберт Швейцер (1875 – 1965). Он считал, что этика является «душой культуры» и выступает основным средством возможного преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации. Деградацию современного общества Швейцер связывает с оторванностью культуры от ее этического основания, излишней материальной озабоченностью.

Первоначалом человеческого бытия выступает, по мнению Швейцера, универсальное желание жить, утверждающее: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить». Отсюда вытекает главный этический принцип – «благоговение перед жизнью». Он же выступает в качестве критерия различения добра и зла: все, что сохраняет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб – зло.

На протяжении всей своей жизни А. Швейцер показывал пример гуманизма на практике: лечил бедных в Африке, выступал против применения атомного оружия, был противником фашизма, расизма и других форм человеконенавистнической идеологии.