logo search
metodKa et-est

3. Моральні виміри людського спілкування

До числа моральних вимірів людського спілкування слід віднести толерантність, повагу, співчуття і любов.

3.1 Толерантність. Від лат.несу, витримую, терплю. Бути толерантним означає терпіти, витримувати Іншого – такого, яким він є, визнавати за ним право жити, мислити й чинити по-своєму.

Важливою рисою толерантності є те, що її запровадження може зумовлювати як взаємне зближення людей, так і їх взаємне дистанціювання, розведення в різні боки, різні площини і виміри сукупного людського буття (що випливає з концепції Локка). Розвиток засад толерантності неможливий поза визнанням позитивного сенсу не лише відкритості, але й замкненості в житті культур і спільнот, визнанням права на несумісність, що захищає свободу і самобутність людей, так само і цілих соціальних груп і культурних організмів. Толерантність передбачає наявність вищих етичних орієнтирів і цінностей, що й втримують її в силовому полі справжньої людяності.

3.2. Повага. Повагу в етиці визначають як таке ставлення до людини, що реалізує на практиці визнання людської гідності. Повага знаходить доповнення в пошані, що реалізує визнання особистих чеснот індивіда та його належності до певних спільнот. Природно, що кожна людина прагне, щоб її не тільки поважали, а й шанували, однак цього вона ще має домогтися ціною власних зусиль. Саме відсутність реальної поваги до людини стала однією з основних причин занепаду культури спілкування в радянському супільстві.

Опором на випадки приниження нашої гідності, з якими ми практично щодня маємо справу є самоповага. Надмірна гордість і себелюбство засуджуються мораллю, однак поважати себе як репрезентанта загальнолюдської гідності і як неповторну індивідуальність людська особа повинна, це її обов’язок не тільки перед собою, а й перед іншими.

3.3. Співчуття. Спілкування передбачає, що ми не просто цінуємо нашого партнера, поважаємо його гідність, а й активно прагнемо мати з ним справу, що неможливо без вникання в його турботи й проблеми. Співчувати людині – значить поділяти її радість чи тугу, пристрасть або стрждання, захоплюватися її успіхами – чи жаліти її в її болях і невдачах. Існує наступна моральна сентенція: справжній друг той, хто здатний не тільки сумувати з приводу ваших невдач, але й щиро радуватися вашим досягненням. Для егоїстичної свідомості спів-радість часто уявляється чимось важчим, душевно менш досяжним, ніж жаль або співстраждання. Проте є підстави твердити, що онтологічно співстраждання глибше; недарма саме цей відтінок домінує все ж таки в нашому стертому терміні співчуття.

Нової гостроти темі співстраждання дає нетрадиційне осмислення феномена самого страждання свідомістю ХХ століття; багатьма глибинними узами пов’язаною з цариною людського болю. Важливо відзначити феноменологічне розрізнення „мого страждання” і „страждання Іншого”. Страждання Іншого постає як чистий факт і як заклик – заклик, відклавши все своє, прийти на поміч того, хто страждає, просто й смиренно звернутися до нього: „я – тут”.

3.4. Милосердя. На відміну від співчуття та співстраждання, коли особа переймається стражданнями та турботами інших, милосердя передбачає чітко окресленого суб’єкта, який, керуючись моральним прагненням, від надміру власного буття чинить добро тим, кого усвідомлює саме як Інших, відмінних від себе – хоча здебільшого й не без сердечної схильності до них. Милосердя саме по собі є високою етичною цінністю. Діяльно допомагати Іншому бути й залишатися собою – в цьому важкість і сенс милосердя, хоч би до якох істоти воно було звернене.

Згідно з постулатами релігійної етики людина має бути милосердною передусім заради блага і спасіння власної душі. В цьому твердженні міститься глибока моральна істина: щире діяння милосердя не може принижувати його адресата, не може порушувати його гідність, оскільки щонайперше в цьому діянні життєво й духовно зацікавлений самий його суб’єкт. Даний висновок можна застосувати й суспільства в цілому: спільнота, яка перестає бути милосердною до своїх нужденних членів, завдає шкоди насамперед самій собі, зраджує власну духовність. Здатність до милосердя – істинний прояв морального здоров’я суспільства, як і кожної окремої особистості.